摘录与评析:萨特与“自我”

(除灰底评析部分外,全文摘自《大问题》)

存在主义者所达成的共识是,他们认为存在先于本质……人首先是存在(the existence)*,与自己相遇,在世界中涌现——然后才是确定自我(the self)……开始时,他是虚无。*
——让-保罗·萨特,《存在主义是一种人道主义》,1945

如果我们用“我是谁”这个问题的答案来定义自我认同,就可能会出现这样一种回答:“它什么都不是,还在发展之中(still in progress)。”如果我们不把自我看作内在于我们的与生俱来的灵魂,而把它看作我们行动和思想的产物,那么自我认同就是某种获得的东西,而不是一个需要去发现的既成事实。因此,存在主义者让-保罗·萨特(1905-1980)说,所有那些认为自我可以在意识中找到的理论都是错误的。自我并不只是思想,也不是关于过去的记记。自我总是存在于未来当中,它是我们试图把自己变成某种东西时的目标所向。但这就意味着,只要我们活着,自我就不存在——至少是没有固定的、完成了的自我。自我是一个悬而未决的问题(the self is an open question)。

开篇提出假设:如果问“我是谁”,可能的回答是“它什么都不是,还在发展之中”。

对这种说法的第一反应通常是,它忽视了这样一个事实:我们从出生的那一刻起就是拥有特定身份的人,它对我们的规定将贯穿我们的一生。例如,一个人出生在1959年、女、皮肤白皙、斯堪的纳维亚血统、家境贫寒,这些事实都是确定这个人的,而且无所谓“变化”。这个孩子三岁的时候在玩耍时受伤,失去了一只手指;八岁的时候,她在班上幸运地遇上了一位富有同情心的循循善诱的老师,正是这位老师使她对科学产生了浓厚的兴趣,并引导她走上了在化学上大显身手的道路;二十岁时,她在机场偶遇一个小伙子,后来他们双双坠入爱河,并结为连理;再后来,小伙子被恐怖分子绑架并惨遭杀害,她成了新闻记者追踪采访的焦点人物。一位著名作家将她的故事写成了一本畅销书。她重新回到自己的化学实验室,在做实验的同时思考着自己的生活。慢慢地,她意识到她的生活全都是由偶然性的事件组成的——她的出生、童年的事故、进入某个班、乘坐某个航班等。那些事实就是她自己,除此以外好像再无其他。

举例说明该假设最可能遇到的质疑:“自我”是过去的自我,是事实性状态;“自我”是找到的,而非创造的;“自我”藏在过去的经历中,而非在未来主动创造。

萨特对这一生动描写的回答是,它在每一个转折关头都忘掉了一个本质的维度,那就是选择(the choice)。无论从哪种意义上讲,这个故事都遗漏了对事实说“不”的可能性,用萨特的话说,“无论个人是由什么东西构成的,他总要对构成他的东西的解释负责(" one is always responsible for what one makes of what is made of one.")。一个受了伤的人尽管不能希望没有受伤,但他能用象征勇气或耻辱的标记、不服兵役的借口、需要克服的身体缺陷等来解释它。一个金发碧眼的斯堪的纳维亚人既可以以此为荣,又可以为此陷入尴尬,还能对这一事实泰然处之。一个人虽然坠入爱河(它本身就是通过许多选择来成就的),但他既能选择对此漠不关心,又能将它变成悲剧,或变成婚姻,甚至能把它变成某种儿戏。萨特把我们存在的这一维度称之为超越[(the transcendence)因为我们总是能够超越或越过那些已经对我们为真的事实,或萨特所说的我们的事实性(the facticity)]。超越意味着自我不是由那些关于我们的事实确定的,而是由我们对这些事实的(不断的)解释(the self is defined by what we made —— and continue to make —— of the facts)确定的。然而,出于我们可以在整个人生中不断地改变我们对这些事实的解释,所以自我(作为这些解释的结果和基于它们的行动)就是一个至死方休的未完成的过程,直至我们的解释和行动一同终止。(the self is an unfinished process until the end of our lives, when both our interpretations and our actions come to a halt. )

受伤的人不能改变受伤的事实,但可选择对它的看法;金发碧眼的斯堪的纳维亚人不能改变自己容貌优异的事实,但可选择它能够带来的效果;坠入爱河的人不能改变彼时的情感(本来就是经过许多选择的结果),但可选择此段恋情的发展方向。

如萨特所说,人首先是存在(the existence),对此存在之状态,人会有不同的评价、解释并对其未来作出选择(the choice),未来的形态是人所意欲发展而成的形态,“自我(the self)”作为一种心理观念,取决于人对事实性状态(the facticity)的解释(the self is defined by what we made —— and continue to make —— of the facts),应与事实性状态的内容不同,是对事实性状态的“超越(the transcendence)”。若事实性状态与自己的评价、解释与选择不相一致,事实性状态就不应被称之为“自我”。评价、选择时刻在变,“自我”总是存在于发展中(still in progress),而事实性状态则成历史,二者不可能完全相同。

举例来说,比如一个曾经在小时候重病缠身的学生,现在(在大学)立志成为一名医生,他曾经得过病,这是明显的事实,他现在不可能去改变它。但他显然把这些事实当成了筹划未来的动力和依据,他要当一名医生,从而治愈那些像他一样遭受过病痛折磨的人。然而,假定他在大学四年级时卷入了地方政治,他发现自己能够从中得到乐趣,而且对此很是擅长。于是,他推迟了读医学院的计划,并且在一个政治同盟中活动了一年。后来,他竞选公职获得了成功,并把读医学院的计划又延迟了四年。他的政治生涯硕果累累。记者问他:“你是怎样投身政治的?”他说,他记得自己在童年时就表现出了谈判和辩论的才能。那么,他童年多病的事实又说明了什么呢?当然,它依旧是真实的,但这已经不重要了,它不再适合他为自己的生活制定的政治目标。然而,假定他在四十三岁那年在一次关键性的选举中失利,他的政治生涯结束了,他又记起了成为一名医生的旧日梦想,那么童年多病的事实就会重新成为生活中的关键事件,他所透射出的自我又将是一个当医生的自我。这并非因为事实,而是因为他的意愿重新恢复了。

人的事实性状态已成历史,而人的选择不断在变,“自我”应跟随人的选择而变,而不是停留于历史之物。

这意味着“真正的自我”只是我们为自己创造的自我。当然,某些事实对我们来说是真实的,我们不可能把它们变得不真实。但是,我们可以按照自己的意愿对它们进行解释,即使我们对其所能做出的解释也会受到具体情况的限制。

“自我”是创造的自我;在任何境况下,即使受到限制,人都可能作出选择。

人就是人。这不仅说他是自己认为的那样,而且也是他愿意成为的那样。人除了自己认为的那样以外,什么都不是,这就是存在主义的第一原则。
人要对他自己负责,不仅要对他自己的个体负责,还要对所有的人负责。
人自己做出选择,我们在为自己做出选择的同时,也为所有的人做出选择。
——让-保罗·萨特,《存在主义是一种人道主义》,1945

萨特说,即使是犯人,也能自由地把他的被监禁解释成他选择的结果;被监禁可以是不公平的对待、是折磨、是不做任何事的借口、是对越狱的挑战、是世界的一个象证、是自娱自乐的一种方式或只是一种穷极无聊的煎熬。但这也意味着,没有哪一种选择是“正确”的,或者用克尔凯郭尔的话说,所有的选择都是主观真理,它只有对做出这种选择的人来说才为真——而对其他人来说却未必为真自我是我们每一个人为自己选择的东西,是我们对于未来的投射,是变成一种特殊类型的人的意愿但由于我们永远不能完全实现这一点(因为即使我们的雄心壮志得到了满足,我们也总能改变自己的想法,产生新的抱负),所以自我永远也不可能真正实现完满自我至多只是我们想要成为的那个东西的意象,我们一直在为它而奋斗,且多多少少获得了成功。这种奋斗,这种永远不会完成、永远对自己负责的自我就是“本真的自我(the authentic self)

“自我”是创造的自我,是人所作出的选择,是对未来形态的描绘,且永远是对未来形态的描绘。

对于萨特而言,如果这个本真的自我是某种被创造出来的东西,而不是某种被找到的东西,那么,那些声称“自我简单地存在着”的传统理论就不仅是错误的,而且从一种更重的意义上来说是自欺欺人,它没有认识到我们对于创造自我的责任。萨特把这种对个人责任的否弃称为自欺。“自欺”(mauvaise foi)包括试图通过佯称你的生活已由事实(事实性)所规定,以此作为借口来逃避你对你所是和你将要是的东西所承担的责任,而没有认识到你可以试着把这些事实解释成符合你心意的东西。换言之,自欺是对你不得不创造自我的否定,或者说是对这种责任的拒绝——事实上,你甚至在尝试之前就已经放弃了。

评析:人可以对事实性状态作符合自身心意的解释,既然符合心意,那就应当是“自我”的表现形态,未按照自己的希望对自己的事实性状态进行解释,此为自欺。

在经历过的场景中看到自己曾经的影像,误以为那是“自我”,那仅是事实性状态,仅与“自我”相关,是形成“自我”观念的基础性事件,但并不是“自我”。“自我”存在于对事实性状态的评价与有选择中,存在于对未来形态的描绘中。在任何境况下,即使受到限制,人仍可以作出选择。人对事实性状态不可改变,甚至可以怀疑其存在的真实性,但对未来,人可以作出选择,也无法产生对真实与否的怀疑。

这是“未来”的魅力,是与“自我”相遇的唯一机会。

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